Felipe González es ex presidente del Gobierno español.

Fuente: www.palestinalibre.org 

Llegué a los textos de Gayatri Chakravorty Spivak a través del cine, cuando quise hacer una lectura desde la teoría feminista del documental Ben annemin kiziyim (Soy hija de mi madre, Seyhan Derin, 1995). Jessica Berman, a cuyo curso sobre el feminismo de la segunda, tercera (¿y cuarta?) ola yo estaba asistiendo entonces en la Universidad de Maryland, Baltimore County, me remitió a los escritos de Spivak y Rosi Braidotti. El filme de Derin, que traza un retrato “nomádico” de Durkadin Derin, la madre de la directora, fue una magnífica sorpresa que nos brindó Barbara Mennel durante el curso sobre cine turco-alemán que impartió en otoño de 2001 en la citada Universidad. A Jessica y Bárbara vayan, pues, sendos agradecimientos que han de encabezar este artículo.

Braidotti, en la introducción al volumen Nomadic Subjects, subraya la diferencia  que separa al “nómada” del “emigrante” o del “exiliado”. Aquél –dice– no representa la indigencia ni el desplazamiento compulsivo, sino al tipo de sujeto que ha renunciado a toda idea, deseo o nostalgia de permanencia. La imagen “expresa el deseo de una identidad hecha de transiciones, translaciones sucesivas y cambios coordinados, sin una unidad esencial y en contra de la misma. Pero el sujeto nomádico no carece por completo de unidad; su modo es el de los ciclos estacionales de movimiento por rutas bastante fijas”. De ahí que Braidotti se refiera al nómada como prototipo de hombre o mujer de pensamiento y que haga suya una idea de Deleuze: ser un intelectual nómada significa cruzar fronteras, irse, independientemente del destino¹. Esta clarificadora noción, así como las teorías de Spivak en torno al discurso subalterno enunciadas en “Can the Subaltern Speak?”², me permitieron analizar el viaje cinematográfico de Seyhan y Durkadin Derin en clave posestructuralista-feminista. Aquella reflexión sobre la subjetividad nomádica y los matices que separan al nómada –habitual protagonista de la literatura poscolonial– del exiliado y del emigrante fue el germen de este artículo, en el que presento a los lectores de Debats un espectro amplio de las ideas de Gayatri Chakravorty Spivak.

Gayatri Spivak: notas biográficas

Comenzaré con un repaso de la obra de Spivak, nacida en Calcuta en 1942 –durante la guerra de independencia –en el seno de una familia india de clase media-alta y educada en un colegio cristiano que marcaría su trayectoria vital y profesional. En algunas de las entrevistas a Spivak que han sido publicadas, ésta se refiere a vivencias de la “hambruna artificial” provocada por el ejército británico en el subcontinente para alimentar a los soldados que operaban en el Pacífico durante la Segunda Guerra Mundial. Son los recuerdos de infancia de la generación inmediatamente anterior a la de los “hijos de la medianoche” de Salman Rushdie; una generación que creció en el momento culminante del movimiento de descolonización. Spivak cuenta cómo la actividad de IPTA (Indian People’s Theatre Association), una organización popular que pretendía sabotear la alianza entre estética y política (colonial) que había heredado el escenario recién emancipado, influyó decisivamente en sus primeras inquietudes intelectuales.

Pero fue probablemente la escolarización no convencional de Spivak el aspecto de su biografía que dejó una huella más profunda en su pensamiento. Sus maestras, indias de origen rural que ni siquiera podían ubicarse socialmente dentro del sistema de castas, habían aceptado la religión que les predicaron los misioneros europeos, y soslayado así la marginalidad a la que su nacimiento las condenaba. En palabras de la propia Spivak, estas maestras “no habían sido cristianizadas, sino que se convirtieron al cristianismo. Todavía no he logrado rememorar aquellos años sin sentir una inmensa gratitud hacia mis padres por haberme enviado a esa escuela, en vez de a una india de las que no estaban tan de moda. En una situación así, una empieza a percibir las cosas sin percatarse de la extraordinaria pluralidad de la fuente de conocimiento (source of enlightenment)”³.

Esa extraordinaria pluralidad, a la que Spivak alude, tiene su manifestación más evidente en la dimensión lingüística. Como otros “trabajadores intelectuales” nacidos en el Segundo y Tercer Mundo, Gayatri Spivak se autodefine como “una persona bilingüe”, que escribe sobre todo en inglés por necesidad, pero que cultiva y mima su lengua materna, el bengalí⁴. Su paso por la Universidad de Calcuta (Presidency College) le valió dos títulos de Bachelor of Arts, uno en lengua y literatura inglesa y otro en bengalí, y le permitió ponerse en contacto con la izquierda política del país. En su tercer año de estudios graduados, Gayatri Chakravorty llegó a la universidad de Cornell, en Nueva York. A partir de este momento inicia una carrera académica brillante que la ha consagrado como una de las pensadoras más reconocidas internacionalmente en un campo que abarca la crítica literaria, los estudios culturales y la filosofía. Actualmente conserva el apellido de su ex marido (Spivak), con el que publicó sus primeros escritos, y continúa su indagación filosófica, compaginándola con el activismo político, desde la Universidad de Columbia.  

Muchos relacionan el nombre de Gayatri Spivak con la polémica que levantó su artículo “¿Puede hablar lo subalterno?”, publicado en 1985 a raíz del suicidio de la joven Bhubaneswari Bhaduri, que se arrojó a la pira funeraria de su esposo siguiendo el rito tradicional hindú (suttee o sati). La propia autora ha reconocido posteriormente, en varias entrevistas y revisiones del ensayo, que escribió el texto original en un arranque de rabia y que contaba con que el editor lo mutilaría, cosa que no ocurrió. El resultado fue una pieza contundente, no muy reverente y tal vez de poca corrección política, que levantó ampollas entre la comunidad intelectual poscolonial. Spivak utiliza el análisis del sacrificio de Bhubaneswari hecho por los comentaristas de Estados Unidos y Europa como ejemplo del imperialismo disfrazado de radicalidad que domina el discurso filosófico occidental, y acusa a Foucault y Deleuze, dos filósofos representativos de las tendencias posestructuralistas de la izquierda intelectual europea, de poner en escena una mascarada en la que su propia posición de observadores occidentales sirve como punto de referencia transparente con respecto al sujeto colonial (que pierde, por lo tanto, el estatus de sujeto y pasa a ser objeto). La consecuencia última de esta maniobra, según la autora, es que el intelectual europeo, que insiste desde un punto de vista teórico en la fragmentación y en el descentramiento de la subjetividad posmoderna, construye para sí, en la práctica de su discurso, una posición sólida, no problemática. Paradójicamente, tal posición se halla más próxima a aquella que caracterizaba la tradición humanista que a la que teóricos como Deleuze y Foucault atribuyen al sujeto que resulta de la crisis de la posmodernidad.  

La exploración de la pareja de conceptos vertreten/darstellen sirve a Spivak para demostrar que las formulaciones de Deleuze y Foucault no distinguen estos dos sentidos, presentes en la representación del Otro. Una traducción poco cuidadosa de la teoría marxista pasa por alto los dos significados independientes de la representación: darstellen, el retrato, la producción de una imagen que equivalga al objeto, y vertreten, parafraseable como “hablar en nombre de (el objeto)” o “ponerse en la piel del objeto”. Mientras que Marx, en El 18 Brumario, utilizó en sentido restrictivo el primero de estos términos, limitándolo a la “re-presentación” en el terreno económico del intercambio, e hizo lo mismo con el segundo, reduciéndolo a la “representación” política, Deleuze y Foucault no reparan en esta ambivalencia⁵. La argumentación de Spivak revela cómo, en su diálogo sobre la China maoísta, el deseo de Foucault y Deleuze –los sujetos que teorizan– oscurece su interés. Por lo tanto, ambos filósofos franceses se apropian, para la causa de la izquierda post-1968, de una terminología indígena (“lucha del proletariado”, “maoísmo”, “revolución”, etc.) que se vacía de contenido con este trasvase cultural. En tanto Foucault y Deleuze no examinan su propio interés, ligado al papel de intelectuales (burgueses) –institucionalizado en la maquinaria académica europea, inserta a su vez en un sistema global de explotación de la mano de obra de los países en vías de desarrollo– sus comentarios en torno a cuestiones ideológicas pierden toda credibilidad.  

La controvertida conclusión de “¿Puede hablar lo subalterno?” deriva en parte de esta doble noción: el gesto de la joven Bhubaneswari, ejemplo del sujeto subalterno del Tercer Mundo, reflejaría, en la interpretación de Spivak, la incapacidad de hablar (representarse a sí misma en un acto de habla) que es intrínseca a lo Subalterno. Cuando el sujeto subalterno del Tercer Mundo supera esta barrera, pasa a ser el típico intelectual orgánico, que se debate entre el deseo de representar (darstellen y vertreten) su ser anterior y el interés aparejado a la nueva perspectiva. Por lo tanto, pierde, al menos parcialmente, su estatus subalterno originario. Lo subalterno, pues, no puede hablar: éste es el corolario que enfureció a más de un crítico y que llevó a varios a atribuir a Spivak una postura nativista radical que ella misma rechazó más tarde. La premisa de que sólo el sujeto subalterno puede conocer la subalternidad y por lo tanto expresarla –hablar por sí misma/representarse a sí misma (darstellen y vertreten)– es, según Gayatri Spivak, contradictoria con las bases de la deconstrucción, puesto que necesitaría la existencia (imposible) de un sujeto idéntico a su propia narrativa: la posibilidad del conocimiento igual a su propio objeto, o de una identidad que abarque en su totalidad al sujeto. Por otro lado, la adhesión al principio de la Diferencia radical (la différance derridiana) interrumpe la enseñanza de las esencias culturales y elimina la posibilidad de intercambio o transacción, un concepto fundamental en la teoría pedagógica spivakiana⁶

Esencialismo y antiesencialismo

La traducción al inglés que Spivak realizó en 1976 de De la Grammatologie (1967) marcó un hito en la difusión de la filosofía de Derrida, nacido en Argelia de padres judíos sefarditas. El compromiso de Spivak con el método deconstructivo derridiano, enlaza con su concepción de estrategia y teoría. En el contexto del establishment académico europeo-estadounidense, descrito como una maquinaria regida por los mismos principios capitalistas que sostienen las sociedades “desarrolladas”, la crítica india hace hincapié en una idea de teoría que desafía el esencialismo: teoría como práctica de la producción de sí misma y compatible con la estrategia que actúa “a través de una constante crítica deconstructiva de lo teórico”⁷. Esta dinámica bipolar anima la actividad del “Grupo de Estudios Subalternos”, del cual Spivak forma parte, que adoptó su nombre de los escritos de Antonio Gramsci, el marxista italiano que teorizó sobre los fenómenos relacionados con la conciencia de clase en el proletariado. Las (des)lecturas deconstructivas de la historiografía de la India y de otros países del Tercer Mundo que este grupo de historiadores propone, ejemplifican lo que Spivak llama un “uso estratégico de las esencias como un eslogan o palabra-fetiche, por ejemplo mujer o trabajador”, siendo este empleo “consciente por parte de los que se movilizan”. Desde una posición estructural ajena a la institución académica estadounidense, los subalternistas, para quienes las opiniones de Spivak –que dice contarse entre ellos– resultan “demasiado estadounidenses”, han desafiado el dogma antiesencialista que se predica en las universidades occidentales. Desde los márgenes, pues, han intentado fabricar identidades nacionales “estratégicamente esencialistas” que se convierten en armas políticas en la era global-poscolonial.

Spivak, que rechaza explícitamente la extendida creencia de que las enseñanzas de la deconstrucción son puramente textuales o apolíticas, ha tratado de leer “a Derrida en Foucault y a Foucault en Derrida”. En la conjunción de ambos halla la posibilidad de un “uso político y ético de la filosofía crítica”⁸. La deconstrucción –que, según Spivak, “no es una escuela de pensamiento, sino una forma de “releer”⁹ – no puede cimentar un programa de intervención ético-política; su “mayor virtud es [...] cuestionar la autoridad del sujeto investigador sin paralizarlo, transformando constantemente condiciones de imposibilidad en condiciones de posibilidad”¹⁰. Ello permite a Spivak ahondar en las limitaciones del humanismo liberal y del positivismo científico. Las lecciones deconstructivas de Spivak y otras feministas que contemplan el cuerpo como el texto principal del humanismo tradicional, y la sociedad como su contexto/lectura (reading), han reavivado el debate sobre el esencialismo en los estudios de género. La demarcación de una categoría monolítica (de base biológico-social) correspondiente al “sujeto tercermundista” en la primera etapa de estudios posestructuralistas –la “mujer del Tercer Mundo”, en caso del feminismo de la segunda ola–, entra en crisis en las últimas dos décadas. Esta tensión entre los polos del esencialismo y antiesencialismo es lo que que Elizabeth Spelman ha denominado “el caballo de Troya del etnocentrismo feminista”¹¹. Constituye el fin del “sueño feminista de un lenguaje común”, sustituido en el circuito integrado por una “poderosa heteroglosia”, tal y como Donna Haraway proclama en su formulación feminista-cibórgica¹². 

This Bridge Called My Back

La dicotomía esencialismo/antiesencialismo, que Spivak ha convertido en foco de atención prioritaria, ha tenido resonancia en la teoría feminista de chicanas como Moraga, Anzaldúa, Lugones y Alarcón. Esta última explica cómo la colección This Bridge Called My Back: Writings By Radical Women of Color¹³, editada por las escritoras chicanas Gloria Anzaldúa y Cherríe Moraga, fue un intento, llevado a cabo por parte de varias mujeres de color, de levantar sus voces en medio del panorama feminista angloamericano de la década de los ochenta. Pese a haber desplazado el sujeto masculino de su epistemología a través de un hallazgo conceptual fundamental, el género (gender), las feministas angloamericanas continuaban sin alterar la unidad del sujeto generador de conocimiento. El sujeto femenino –“la Mujer” (Woman), basado en un criterio de género (gender)– que la crítica feminista hegemónica venía asumiendo ignoraba diversas divisiones de esta categoría (raciales, de clase, nacionales) que podían restar coherencia al sujeto consciente (subject of consciousness).

Así, Norma Alarcón afirma que “perseguir la unidad de la causa feminista, basándola sólo en el género, es incompatible con la búsqueda de la solidaridad a través de diferentes formaciones políticas y con la exploración de teorías alternativas del sujeto de consciencia. Hay un sector de las epistemologías feministas más elaboradas que afirma una identidad hecha de representaciones heterogéneas y heterónomas de género, raza y clase, y que a menudo comprende diferentes lenguas y culturas”¹⁴. Este reto de “solidaridad en la diferencia”, lanzado por las autoras reunidas en Bridge, ha dado lugar, a lo largo de las dos décadas siguientes a la publicación de la antología, a múltiples trabajos teóricos que han resquebrajado el bloque del sujeto femenino (“Woman”) y analizado sus grietas. El documental de Seyhan Derin arriba mencionado se suma a una serie de productos estéticos y teóricos que han puesto en cuestión el perfil que la teoría feminista atribuía sistemáticamente a sujetos subalternos como “la mujer del Tercer Mundo” o la “Mujer en el Islam”¹⁵.

Feminismo ecológico

Los últimos trabajos de Gayatri Spivak, centrados en la relación entre ecología y cultura, profundizan en la diversidad de la consciencia femenina en la que insiste Norma Alarcón. La visión del feminismo “ecológico” que sugieren descansa sobre un principio de responsabilidad con respecto al medio ambiente, inspirado en el psicoanálisis kleiniano. Spivak se adhiere a la crítica que Melanie Klein realizó de los escritos freudianos sobre la evolución psicosexual, y adapta su idea de la reparación. La “reparación” es reinterpretable como la deuda que el individuo contrae con la madre en el momento del nacimiento, siendo el tiempo mismo el don impagable que origina una deuda universal. En el momento de su inserción en la temporalidad aparece la responsabilidad del ser, ligada a una deuda que no se ha de saldar con la madre, sino con la tierra, con los otros o con la Naturaleza como alteridad absoluta¹⁶.  

En este marco, el cuerpo de la mujer se convierte en foco privilegiado de atención ideológica, en un campo de batalla política. La argumentación de Spivak demuestra que la concepción de la familia, de la reproducción o de la inserción laboral femenina, que han motivado muchas de las reivindicaciones del feminismo europeo y angloamericano, no son válidas en sociedades donde la segregación sexual no se consuma en los ámbitos público/civil y privado/doméstico, sino en otras esferas. La terminología del desarrollo sostenible, de los recursos limitados o del máximo rendimiento, que subyace en las medidas de control de natalidad, en las polémicas sobre el aborto y sobre la progresiva incorporación de las mujeres al mercado laboral en “Occidente” no es comprensible para grupos de mujeres (y hombres) que no participan como agentes en el capitalismo y cuya relación con el ecosistema no está determinada por las relaciones que exige ese sistema económico.

Perspectivas: más allá de la tercera ola

Tras las consideraciones de Spivak en este sentido, está servido el debate acerca de los derechos sobre el cuerpo de la mujer en los discursos políticos, filosóficos, científicos y legales de Europa y Estados Unidos, cuyos portavoces, feministas o no, siguen aferrándose con frecuencia a nociones esencialistas (universalistas) de “la Mujer”. A pesar de la transformación que el “sujeto femenino” invocado por el feminismo sufrió en las transiciones de la primera a la segunda y de la segunda a la tercera ola, el empleo de una noción unitaria de “Mujer” –no basada en el factor biológico, “corporal”, sino en la conjunción de biología/cuerpo y sociedad/prácticas sociales– sigue constituyendo uno de los puntos más delicados y vulnerables de la mayor parte de los feminismos de hoy. Como apunta Ellen Rooney en su entrevista a Spivak, una de las cuestiones más controvertidas a las que se enfrenta el feminismo en la actualidad es la que la intelectual india sugiere cuando afirma que las mujeres de hoy quizá deban “aceptar el riesgo del esencialismo” para formular un pensamiento divergente en clave feminista¹⁷.  

Llegadas a este punto, probablemente acudan a nosotras interrogantes que enciendan de nuevo la incómoda disyuntiva entre “Diferencia” e “Igualdad”. A lo peor, este dilema, que torturó a las feministas de hornadas anteriores, empezará a desestabilizar nuestras propias convicciones sobre qué es o debe ser el feminismo. ¿Es posible un feminismo no etnocéntrico?, ¿puede una seguir hablando como “mujer” en la teoría y práctica feminista?, ¿cuáles son las consecuencias, las ventajas y los peligros de mantener un núcleo “esencial” si hablamos desde la subjetividad “femenina”?, ¿hasta qué punto regresamos al esencialismo identificado con el cuerpo, si promovemos alianzas entre las mujeres del mundo? Y es que la necesidad coyuntural de establecer coaliciones estratégicas en respuesta a acontecimientos concretos –pensemos en las activistas de RAWA entre las mujeres afganas, en los foros de discusión internacional sobre la mutilación genital femenina, la violación y otros delitos sexuales en el ámbito penal, etc.–, nos obliga a pactar con nosotras mismas sobre la dosis adecuada de esencialismo (y antiesencialismo) que ha de conformar nuestra versión del feminismo.

  NOTAS

1.- “As opposed to the images of both the migrant and the exile, I want to emphasize that of the nomad. The nomad does not stand for homelessness, or compulstive displacement; it is rather a figuration for the kind of subject who has relinquished all idea, desire, or nostalgia for fixity. This figuration expresses the desire for an identity made of transitions, successive shifts, and coordinated changes, without and against an essential unity. The nomadic subject, however, is not altogether devoid of unity; his/her mode is one of definite, seasonal patterns of movement through rather fixed routes. It is a cohesion engendered by repetitions, cyclical moves, rhythmical displacement. In this respect, I shall take the nomad as the prototype of the ‘man or woman of ideas’; as Deleuze put it, the point of being an intellectual nomad is about crossing boundaries, about the act of going, regardless of the destination…” (Rosi BRAIDOTTI, Nomadic Subjects. Embodiment and Sexual Difference in Contemporary Feminist Theory, Nueva York, Columbia University Press, 1994, pp. 22-23).  
2.- Gayatri Chakravorty SPIVAK, “Can the Subaltern Speak?”, en Cary NELSON y Larry GROSSBERG (eds.), Marxism and the Interpretation of Culture, Urbana, University of Illinois Press, 1985, pp. 271-313.  
3.- Declaraciones de Gayatri Spivak a Ellen ROONEY: “In a Word: Interview”, entrevista publicada en Linda NICHOLSON (ed.), The Second Wave: A Reader in Feminist Theory, Nueva York, Routledge, Nueva York, p. 364.
4.- Declaraciones de Gayatri Spivak a Alfred ARTEAGA: “Bonding in Difference: Interview”, entrevista publicada en Donna LANDRY y Gerald MACLEAN (eds.), The Spivak Reader, Nueva York, Routledge, 1996, p. 18.  
5.- SPIVAK, “Can the Subaltern Speak?”, p. 276.  
6.- ROONEY, “In a Word: Interview”, en The Second Wave, p. 373.  
7.- Id., ibid., p. 358.  
8.- “More on Power/Knowledge”, en LANDRY y MACLEAN (eds.), The Spivak Reader, p. 141.  
9.- ROONEY, “In a Word: Interview”, p. 363.  
10.- Gayatri Chakravorty SPIVAK, In Other Worlds: Essays in Cultural Politics, Nueva York, Methuen, 1987, p. 201.
11.- Elizabeth V. SPELMAN, Inessential Woman: Problems of Exclusion in Feminist Thought, Boston, Beacon, 1988.
12.- Donna HARAWAY, “A Manifesto for Cyborgs: Science, Technology and Socialist Feminism in the 1980s”, Socialist Review 80 (1985). Reproducido en Coming to Terms: Feminism, Theory and Politics, Elizabeth Weed (ed.), Nueva York, Routledge, 1989, p.173.
13.- Cherríe MORAGA y Gloria ANZALDÚA (eds.), This Bridge Called My Back. Writings By Radical Women of Color, Nueva York, Kitchen Table, Women of Color Press, 1991 (última edición).
14.- Norma ALARCÓN, “This Bridge Called My Back and Anglo-American Feminism”, en The Second Wave, p. 295.  
15.- Vid. Holloway SPARKS, “Dissident Citizenship: Democratic Theory, Political Courage, and Activist Women”, en Anne C. HERRMANN y Abigail J. STEWART (eds.), Colorado y Londres, Westview, 2001, pp. 443-481; Marnia LAZREG, “Feminism and Difference: The Perils of Writing as a Woman on Women in Algeria”, ibid., pp. 321-344; Arlene Elowe MACLEOD, “Hegemonic Relations and Gender Resistance: The New Veiling as Accomodating Protest in Cairo”, ibid., pp. 387-415; Christine SYLVESTER, “African and Western Feminisms: World-Traveling, the Tendencies and Possibilities”, ibid., pp. 501-523.
16.- “Subaltern Talk: Interview with the Editors”, The Spivak Reader, pp. 298-300.
17.- ROONEY, “In a Word: Interview”, pp. 357-358.

Mucho antes que las Torres Gemelas se derrumbaran en Nueva York producto de una sangrienta campaña imperial en Oriente Medio, América Latina sufrió en carne propia un zarpazo en la misma fecha, pero mucho antes. El 11 de septiembre de 1973 el Ejército Chileno abortaba con fuerza criminal la experiencia socialista del gobierno de la Unidad Popular, que implicó la muerte del Presidente Salvador Allende y de miles de chilenos. Se cumplen 33 años de una experiencia inédita que significó el oscuro preludio de lo que seguiría haciendo Estados Unidos en el resto de América Latina. En este informe, una recorrida por los mil días de gobierno socialista en Chile.

Unidad Popular para un Gobierno Popular

Era la consigna central y el imperativo básico que unió y movilizó a todos los sectores de izquierda y progresistas en el año 69 en Chile. Un amplio movimiento cultural se sumó a la campaña aportando creatividad y entusiasmo. Surgieron las brigadas muralistas, de teatro, canto y las más variadas expresiones del arte que participaron activamente en la campaña.

La juventud, mayoritariamente asumió una posición de avanzada. Como decía Allende, "Ser joven y no ser revolucionario es hasta una contradicción casi biológica”.

La elaboración del programa de gobierno de la Unidad Popular quedó plasmado en el plan de las cuarenta medidas.

El 22 de Enero de 1970, la Unidad Popular proclamó como candidato único a la presidencia a Salvador Allende. Todo el tiempo y las fuerzas dedicadas a la campaña, reuniones, mítines, salidas casa por casa, preparación de lienzos y pinturas. Fue un quehacer permanente, que creció en intensidad a medida que se acercaba el 4 de Septiembre de ese año, día de las elecciones.

Para cerrar la campaña en Santiago se realizó una gran concentración en la Alameda (Avenida principal), con grandes marchas que convergían desde los cuatro puntos cardinales.

La Alameda era prácticamente un mar humano, desde Plaza Italia hasta Estación Central y también las calles aledañas.

Hasta que llegó la noche del 4 de Septiembre de 1970 y Ganó el Chicho.

El primer intento fascista por detener la asunción de Allende al gobierno fue el asesinato del General René Schneider, hasta ese momento Comandante en Jefe del Ejército, un día antes de que se decidiera su mayoría en el Congreso. Fue ejecutado por un comando derechista que dirigía el general Roberto Vioux e inducido por los norteamericanos a fines de Octubre.

El 22 de octubre, día de la votación en el Congreso, fue tenso. Voto a voto de los parlamentarios se fue esclareciendo la ratificación de las elecciones del 4 de Septiembre.

Los resultados fueron 153 a favor de Salvador Allende, 35 en contra y 7 abstenciones. El pueblo lo celebró con alegría en todo el país.

Salvador Allende es el primer presidente marxista en la historia de la humanidad que llega al gobierno por las propias reglas institucionales del sistema burgués.

El Gobierno Popular

Y comenzó la historia del intento inédito, de avanzar en la construcción del Socialismo por la vía no armada. Se reanudaron las relaciones diplomáticas con todos los países socialistas. Especial significación tuvo el restablecimiento de las relaciones con Cuba que ayudaba a romper el injusto bloqueo impuesto a la isla por EE.UU.

Se profundizó la Reforma Agraria, con la expropiación de tierras. El Gobierno Popular puso fin al latifundio en 1972. Se inició la nacionalización del cobre que culminó con la votación favorable en el Congreso, incluso de los partidos de la Derecha, que a su vez indicaba lo justo de esa reivindicación histórica.

Comenzó la creación de la llamada área de propiedad social de la economía, con la expropiación, o más bien la compra por parte del estado de las 100 principales empresas. También se nacionalizó la Banca privada, asestando un duro golpe a la oligarquía financiera. Este conjunto de medidas estructurales, revolucionaron al país.

La reacción fue brutal, se inició un bloqueo económico internacional por parte de EE.UU. con el congelamiento de las ventas del cobre en el exterior, mientras que en Chile, la reacción implementó el sabotaje interno, el acaparamiento de mercaderías, insumos y repuestos. Las campañas de prensa de desprestigio, los llamados y presiones de la derecha y el imperio a las FF.AA. para que asestaran un golpe de estado fueron cada día de mayor intensidad.

En las elecciones parlamentarias de marzo de 1973, la UP obtuvo el 45% de los votos. Se hundió el tinglado urdido durante la campaña electoral por la oposición de derecha DC-PN que pretendía obtener los dos tercios en las cámaras para decretar la ilegitimidad del Gobierno de Allende.

No les quedaba otra opción que recurrir el golpe militar. Hicieron un intento en Junio del 73, el "Tanquetazo" que fracasó. Pero fue una demostración de a qué estaban dispuestos y también de la incapacidad de contrarrestar un golpe sin tener armas para defender al Gobierno Popular.

La intentona golpista fue el acicate para los "momios" de continuar con la subversión, el terror y todo tipo de maniobras desestabilizadoras.

El 29 de julio asesinaron al edecán de Allende, el comandante Araya Peters. Siguieron las presiones a los uniformados leales al Gobierno. Las mujeres de oficiales coludidas con las derechistas, hicieron una manifestación a Carlos Prats, Comandante en Jefe del Ejército. Al no recibir solidaridad de sus pares, en un gesto de dignidad personal, renunció. - El general Prats fue asesinado en Buenos Aires- Ver nota relacionada- Asumió el 22 de Agosto como nuevo comandante en Jefe del Ejército, Augusto Pinochet.

El Congreso, con mayoría demo-derechista, aprobó un voto que planteó la inconstitucionalidad del Gobierno Popular. Ello les otorgó a los golpistas la legitimidad para el golpe de Estado.

La última manifestación de masas de la UP se realizó el 4 de Septiembre de 1973, al cumplirse tres años del triunfo electoral. Fue una maciza demostración de respaldo de los sectores populares con más de un millón de manifestantes.

Diversas columnas de trabajadores, estudiantes y pueblo en general marcharon frente al Palacio Presidencial "Apoyar, apoyar al Gobierno popular" era la consigna que con más fuerza resonó en las calles de Santiago en ese día. La derecha y la DC minimizaron esa manifestación y siguieron con más fuerza su campaña de desestabilización del Gobierno Popular.

El 11 de septiembre de 1973

En principio el golpe estaba planificado para el 15 ó 16 de septiembre con el fin de camuflar su preparación con la movilización de tropas de la tradicional parada militar del 19 de septiembre, se anticipó para el día 11. La reacción no podía permitir que Allende lanzara la convocatoria a un plebiscito nacional para dirimir la situación en la Universidad Técnica el día 11. Por ello los confabulados rápidamente se concertaron para adelantar la realización del golpe. El "Tanquetazo" les había servido de experiencia para el golpe definitivo. Tenía que ser rápido y cruento desde el inicio. Había que bombardear la Moneda si no se rendían antes.

El golpe comenzó de madrugada, con el alzamiento de la Armada. Luego se desencadenó en todo el territorio y en todas las direcciones una vorágine incontenible de golpes de mano del Ejército, la Armada, la Aviación y también Carabineros. Lo tenían todo planificado para dar un golpe avasallador y fulminante.

No hubo espacio ni tiempo para la maniobra. No se podía dejar que la UP se reorganizara y defendiera. Los planes de defensa del Gobierno Popular fueron absolutamente sobrepasados.

El zarpazo yanqui del golpe

La orden del golpe fue dada por Richard Nixon, segundada por Hery Kissinguer. La preparación del golpe de estado en Chile y demás países latinoamericanos fue impartida desde la Escuela de las Américas instituida en 1946 con sede en Fort-Amador y transferida luego a Fort-Gullik en 1949 en la zona del Canal de Panamá y desde 1963 bajo el mando del comando Sur del Ejército de los Estados unidos.

Por sus aulas pasaron oficiales y suboficiales de los ejércitos de la mayor parte de los países latinoamericanos. Permitió formar ideológica y militarmente a más de 45.000 oficiales de 22 países Latinoamericanos, en especial donde la subversión era considerada de primera magnitud, en particular Brasil, Uruguay, Argentina, Chile, Bolivia y Paraguay. Entre sus alumnos estuvieron los generales golpistas Viola y Videla (Argentina), Somoza (Nicaragua), Pinochet (Chile), Stroessner (Paraguay), Banzer (Bolivia), Melgar Castro (Honduras), Carlos Humberto Romero (El Salvador)

Salvador Allende legado consecuente

El Presidente Salvador Allende es quien mejor encarna lo que significó la Unidad Popular y la vía chilena al socialismo. Estaba absolutamente convencido de su hacer. Sus discursos eran largos, improvisados pero con mucha coherencia. Era un educador de masas, que explicaba la situación política, el porqué, el cómo y cuáles eran las opciones para continuar con el proceso revolucionario. Siempre remarcó que el Gobierno Popular no sería un gobierno reformista más.

En el informe anual del Presidente al Congreso de la República, el 21 de mayo 1971 Salvador Allende expresó:

"Como Rusia, entonces, Chile se encuentra ante la necesidad de iniciar una manera nueva de construir la sociedad socialista: la vía revolucionaria nuestra, la vía pluralista, anticipada por los clásicos del marxismo, pero jamás antes concretada. Los pensadores sociales han supuesto que los primeros en recorrerla serían naciones más desarrolladas, probablemente Italia y Francia, con sus poderosos partidos obreros de definición marxista. Sin embargo, una vez más, la historia permite romper con el pasado y construir un nuevo modelo de sociedad, no sólo donde teóricamente era más previsible, sino donde se crearon condiciones concretas más favorables para su logro. Chile es hoy la primera nación de la Tierra llamada a conformar el segundo modelo de transición a la sociedad socialista".

Fue coherente con su pensamiento, pagó con su vida su opción revolucionaria. Entre sus últimas elocuciones desde el palacio presidencial el mismo 11 de septiembre de 1973, emitidas por radio Magallanes, señaló:

«No tengo condiciones de mártir, soy un luchador social que cumple una tarea que el pueblo me ha dado. Pero que lo entiendan aquellos que quieren retrotraer la historia y desconocer la voluntad mayoritaria de Chile; sin tener carne de mártir, no daré un paso atrás. Que lo sepan, que lo oigan, que se lo graben profundamente: dejaré la Moneda cuando cumpla el mandato que el pueblo me diera, defenderé esta revolución chilena y defenderé el gobierno porque es el mandato que el pueblo me ha entregado. No tengo otra alternativa. Sólo acribillándome a balazos podrán impedir la voluntad que es hacer cumplir el programa del pueblo. Si me asesinan, el pueblo seguirá su ruta, seguirá el camino, con la diferencia quizás que las cosas serán mucho más duras, mucho más violentas, porque será una lección objetiva muy clara para las masas de que esta gente no se detiene ante nada».

Ultimas palabras de Salvador Allende desde Palacio presidencial el 11 septiembre 1973

«"Seguramente, esta será la última oportunidad en que pueda dirigirme a ustedes. La Fuerza Aérea ha bombardeado las antenas de Radio Magallanes. Mis palabras no tienen amargura sino decepción. Que sean ellas un castigo moral para quienes han traicionado su juramento: soldados de Chile, comandantes en jefe titulares, el almirante Merino, que se ha auto designado comandante de la Armada, más el señor Mendoza, general rastrero que sólo ayer manifestara su fidelidad y lealtad al Gobierno, y que también se ha autodenominado Director general de carabineros. Ante estos hechos sólo me cabe decir a los trabajadores:

¡No voy a renunciar!

Colocado en un tránsito histórico, pagaré con mi vida la lealtad al pueblo. Y les digo que tengo la certeza de que la semilla que hemos entregado a la conciencia digna de miles y miles de chilenos, no podrá ser segada definitivamente. Tienen la fuerza, podrán avasallarnos, pero no se detienen los procesos sociales ni con el crimen ni con la fuerza. La historia es nuestra y la hacen los pueblos.

Trabajadores de mi patria: quiero agradecerles la lealtad que siempre tuvieron, la confianza que depositaron en un hombre que sólo fue intérprete de grandes anhelos de justicia, que empeñó su palabra en que respetaría la Constitución y la ley, y así lo hizo. En este momento definitivo, el último en que yo pueda dirigirme a ustedes, quiero que aprovechen la lección: el capital foráneo, el imperialismo, unidos a la reacción crearon el clima para que las Fuerzas Armadas rompieran su tradición, la que les enseñara el General Schneider y reafirmara el comandante Araya, víctimas del mismo sector social que hoy estará esperando con mano ajena, reconquistar el poder para seguir defendiendo sus granjerías y sus privilegios.

Me dirijo a ustedes, sobre todo a la modesta mujer de nuestra tierra, a la campesina que creyó en nosotros, a la madre que supo de nuestra preocupación por los niños. Me dirijo a los profesionales de la Patria, a los profesionales patriotas que siguieron trabajando contra la sedición auspiciada por los colegios profesionales, colegios clasistas que defendieron también las ventajas de una sociedad capitalista.

Me dirijo a la juventud, a aquellos que cantaron y entregaron su alegría y su espíritu de lucha. Me dirijo al hombre de Chile, al obrero, al campesino, al intelectual, a aquellos que serán perseguidos, porque en nuestro país el fascismo ya estuvo hace muchas horas presente; en los atentados terroristas, volando los puentes, cortando las vías férreas, destruyendo los oleoductos y los gaseoductos, frente al silencio de quienes tenían la obligación de proceder.

Estaban comprometidos. La historia los juzgará.

Seguramente Radio Magallanes será acallada y el metal tranquilo de mi voz ya no llegará a ustedes. No importa. La seguirán oyendo. Siempre estaré junto a ustedes. Por lo menos mi recuerdo será el de un hombre digno que fue leal a la Patria.

El pueblo debe defenderse, pero no sacrificarse. El pueblo no debe dejarse arrasar ni acribillar, pero tampoco puede humillarse.

Trabajadores de mi Patria, tengo fe en Chile y su destino. Superarán otros hombres este momento gris y amargo en el que la traición pretende imponerse. Sigan ustedes sabiendo que, mucho más temprano que tarde, de nuevo se abrirán las grandes alamedas por donde pase el hombre libre, para construir una sociedad mejor.

¡Viva Chile!

¡Viva el pueblo!

¡Vivan los trabajadores!

Estas son mis últimas palabras y tengo la certeza de que mi sacrificio no será en vano, tengo la certeza de que, por lo menos, será una lección moral que castigará la felonía, la cobardía y la traición.»

La bandera flameaba y todos los árabes con los que cruzaba la vista me sonreían. Uno que estaba a mi lado me dijo “ponte en la primera fila para que te vea la televisión”, y otro, que más tarde me veía distraído y enfrascado en una discusión, me asaltó “déjamela a mí, yo la agito”. Y es que los árabes son una realidad y nosotros otra. ¿O no? En cualquier caso la lengua con la que se designa a la realidad en la prensa son muy diferentes a uno y otro lado. Nuestras formas de entender no creo que sean diferentes, los conceptos son universales, pero el lenguaje deforma nuestra percepción y se hace necesario compartir un mismo lenguaje para entenderse. Una u otra palabra, para designar a una misma realidad, puede hacer que sientas brío o sonrojo al flamear una misma bandera.

Primero, algo obvio sobre Hizbolá. Evidentemente no es “un grupo terrorista”, ni “una guerrilla”, ni “una milicia” como pretende la Resolución 1559. ¿Por qué? Vayamos término por término.

El uso que se hace del término “terrorista” es realmente increíble y se le dan varios significados. Por una parte, la mayoría acepta por terrorista quien designe la Administración Norteamericana como tal, así de simple. Después hace una lista en la que incluye los nombres de las organizaciones, partidos o estados que le parecen molestos en algún lugar del mundo. Recientemente hemos visto cómo han quitado a Libia. En su día metieron a Hamás. Todavía no entiendo cómo los dejaron participar en las elecciones palestinas. Por otra parte, aún con imprecisión, podemos aceptar por terrorismo el hecho de asesinar civiles indiscriminadamente para conseguir un fin político. Las operaciones de Hizbolá –operaciones y no atentados- antes de este conflicto siempre se han dirigido exclusivamente a militares del Tsahal.

Por “guerrilla” siempre se ha entendido un grupo armado que quiere hacerse con el poder del país de forma no democrática para cambiar el modelo político. Nada más lejos en el caso de Hizbolá puesto que nunca ha utilizado sus armas contra el Ejército Libanés y además, no sólo tiene dos ministros en el gobierno actual y varios diputados en el parlamento, sino que en las elecciones de mayo de 2005 fue el partido político más votado del Líbano y, por si alguien dudase de su carácter nacional y democrático, tiene suscrita una alianza con el Partido Nacional Libre del general Michel Aoun, compuesto en su gran mayoría por cristianos. Hay muchos ejemplos de honestidad democrática en la persona de Hasan Nasralá, cualquiera que haya seguido la ajetreada política libanesa sabe el respeto que le dispensan en todas las esferas empezando por el difunto Rafiq al-Hariri.

Con “milicia”, en el contexto de la Guerra Civil Libanesa, se ha designado a los brazos armados de los partidos políticos que, además, generalmente estaban vinculados a una confesión. Estas milicias, por tanto, se consagraban a proteger sus intereses confesionales y políticos frente a otros partidos. Hizbolá, después de la Guerra, nunca ha utilizado sus armas para dirimir disputas internas. Es más, cuando se retiró Israel del Sur del Líbano en el año 2000 y no acogió en su territorio más que a los líderes del colaboracionista ESL (Ejército del Sur del Líbano) dejando del lado libanés a la tropa, no se supo de nadie en Hizbolá que tomará represalias contra los que durante muchos años anduvieron torturándoles ante los ojos de oficiales israelíes en la prisión de Jiam. Incluso en Bint Ybeil, conocidos por todos, todavía viven los soplones de Israel. No obstante, a raíz de la resolución 1559 que en su segundo artículo pide el desarme de las milicias en Líbano, algunos han propuesto la definición que les conviene para desarmar a Hizbolá y a los palestinos dentro de los campos: todo ejército no regular.

Y es que Hizbolá es, en parte, un partido democrático dentro de Líbano y un movimiento de resistencia islámica- y así es como ellos se llaman a sí mismos- cuyo objetivo es defender al país de las permanentes agresiones israelíes y restituir la soberanía nacional libanesa combatiendo la Ocupación Israelí de las Granjas de La Chebáa, las alturas de Kfar Chuba y el pueblo de Najila.

Pero Hizbolá no es sólo eso, es mucho más. La televisión al-Manar que las Fuerzas de Ocupación del Ente Sionista bombardearon nada más empezar su agresión, al más puro estilo de la OTAN en Kosovo o del golpe de estado en Rusia, y que ya había sido prohibida en Europa y EEUU, ¿qué delito cometió? ¿gozar de libertad de expresión? Asimismo la revista semanal y la página de Internet al-Intiqad ¿Por qué no se puede abrir en internet? Aún con todo, alguien podría decir que se trata de aparatos de propaganda propios de cada partido, así que sigamos.

La minoría chií siempre ha sido la tesela menos destacada del mosaico libanés. Siempre ha estado oprimida y mal o nada representada, sus partidarios constituyen el sector más desfavorecido del Líbano. De hecho, la mayor parte de los que han hecho posible el progreso del peso político de Hizbolá son los desplazados de la anterior ocupación israelí que, procedentes del Sur, se afincaron en la Dahiya Yanubiya y en Harat Harek, barrios del Sur de Beirut, rodeados de campos de refugiados palestinos como Bury el Bereyneh, Chatila, etc. Y que hoy, de nuevo, se ven desplazados. La avenida Hadi Nasralá, de la que poco debe quedar a estas horas, era un ejemplo de urbanismo sin parangón en todo Beirut; avenidas con aceras e islitas, pequeñas zonas verdes, pasos de cebra, semáforos, edificios modernos de ocho o más plantas en sintonía, con sentido de conjunto. (Quien haya visitado Beirut, valorará estas palabras).

Toda esa gente pobre que estaba construyendo un presente democrático y organizado son las principales víctimas de esta guerra. Aunque esta guerra, no lo olvidemos, va dirigida a todos los libaneses sin excepción. En esos barrios hoy masacrados y abandonados, Hizbolá atendía a los ciudadanos y llenaba a través de una amplia red de asistencia social el hueco dejado por las instituciones gubernamentales de un estado ausente y malogrado. Al menos tres hospitales, varias escuelas, centros de estudios y de investigación, fondos de ayuda a los huérfanos y a las familias de los mártires (otra palabra con muy distinto valor aquí y allí), y un largo etc. Ni que decir tiene que son obras sociales, muy distantes de las religiosas o militares, con las que Hizbolá ha ganado un amplio respaldo popular al brindarle una brizna de esperanza.

Y así necesitaríamos horas para ‘traducir’ términos como “conflicto” por “guerra”, “secuestrados” por “prisioneros de guerra”, “concesión” por “derecho”, “estado de Israel” por “ente sionista”, “operación” por “atentado”, “mártir” por “suicida”, “terrorista o miliciano” por “combatiente” que nos desfiguran la realidad y nos llevan inconscientemente, y esto es lo peligroso, a posturas conciliadoras con el imperialismo. De hecho al hablar del tema, solo por el lenguaje, ya se ve si nos podemos entender o no.

HIZBOLÁ FRENTE A ISRAEL EN LA GUERRA ACTUAL

Cuando Condoleezza Rice dijo que lo que estamos presenciando no son más que las contracciones de un nuevo Oriente Medio que va a ver la luz, se puso de manifiesto que la razón de la guerra obedece a un plan norteamericano israelí -previo a la captura de soldados- para implantar un nuevo orden en la región. Y en ese plan Israel es la mano de hierro que ejecuta esa política unilateral e impuesta. Israel no quiere vivir en paz, no quiere permanecer ni insertarse en el entorno. Si quisiese, negociaría tomando como base la iniciativa árabe de la Cumbre de Beirut de 2002, la Hoja de Ruta o los defenestrados Acuerdos de Oslo.

Pero Israel no quiere negociar. Su ejército, el Tsahal, es el único elemento de cohesión de una sociedad artificial, cobarde y paranoica cuyo gobierno solo entiende el lenguaje de las armas con sus vecinos. Se sabe el Ejército más moderno y el Estado solo se apoya en su arrogancia y en la política de hechos consumados mediante el uso ciego de la fuerza. Ese es el único lenguaje que entiende. No respeta la vía diplomática o del diálogo, ni a los representantes electos, ni la legalidad internacional. Frente a esta actuación, la lógica de la resistencia es la más eficaz. Capturar prisioneros y forzar a negociar. De hecho, esta ha sido la única forma de sentarlos a negociar en repetidas ocasiones. Además, apresar militares israelíes mientras haya presos libaneses en Israel es un deber moral para forzar el intercambio para conseguir su liberación.

La Resistencia Islámica, que tomó el relevo de la Resistencia Nacional en el 82 tras liberar Beirut, en los sucesivos intercambios de prisioneros y de cadáveres (1985, 1996 y 2004) ha recuperado presos del Partido Comunista Libanés, gesto que da una semblanza de su sentido nacional más allá del confesional, y prisioneros de otros países árabes, que le da el sentido de lucha por la Causa Árabe, es decir por la liberación de Palestina. Y es que esta cuestión se omite frecuentemente en la prensa, pero detrás de quitar las armas a Hizbolá viene la nacionalización o la expatriación de los refugiados palestinos del Líbano, ya que es necesario acabar con todas las fuerzas discordantes para hacer posible el parto que propone Rice.

Israel sabe muy bien que no puede acabar militarmente con la Resistencia, por eso destruye sociedades, sobre todo si son democráticas como las de Palestina y Líbano, para impedir que ningún país de su entorno pueda prosperar y así eternizar los desequilibrios y posponer indeterminadamente una solución para la región. El primer objetivo es destruir y el segundo castigar a la población civil por haber votado a quien no les conviene a ellos. Invertir con las armas el resultado democrático, arrancarles a Hamás y Hizbolá el respaldo popular que los sustenta. Una estrategia bruta, antidemocrática y criminal que además una y otra vez se demuestra inútil.

Preguntémonos: ¿Es Israel un enemigo del Líbano? Sí, no cabe la menor duda de que la política hostil y agresora de Israel supone una amenaza constante al Líbano. ¿Puede el Ejército Libanés enfrentarse a Israel? No, por la falta de misiles, de cazas (que tiene prohibido por los acuerdos de Taif -¡Qué glorioso y valiente el Ejército del aire israelí que bombardea durante un mes un país que tiene prohibida la aviación militar y los mísiles tierra aire!) y sobre todo por la falta de consenso político que lo tiene relegado a desempeñar funciones administrativas y de prevención de disturbios internos. Además el 85 por ciento de su material es estadounidense y es completamente inútil frente a Israel. Un ejemplo; el ejército del aire libanés tiene 30 helicópteros Bell UH-1H de los que se hicieron famosos en la guerra de Vietnam hace 40 años y que ahora están jubilados en la mayor parte del mundo. Aparte de ser poco más que chatarra frente a las armas israelíes, los estadounidenses se los vendieron en condiciones escandalosas: prohibición de ponerles radares y de proveerlos de armas, incluso ametralladoras, con el fin de proteger a Israel. La desfachatez de la administración norteamericana es asombrosa; a la vez que morían cuatro militares libaneses al estrellarse el 5 de mayo un helicóptero por su mal estado (no les vendían siquiera piezas de recambio), especialistas del Pentágono visitaban el Ministerio del Interior Libanés para negociar la venta de los más sofisticados y modernos sistema de defensa y vigilancia para instalar en la frontera con Siria.

La Resistencia Islámica de Hizbolá, al igual que en sus obras sociales, nace de una necesidad nacional y de la falta de consenso a nivel institucional y de gobierno. Seguramente Hizbolá no sea en absoluto la mejor opción, pero, ahora, sobre el terreno es la única. Esto tiene que estar muy claro. Y en efecto todo el Líbano está unido a la Resistencia porque saben por la experiencia que si no lo estuviesen estallaría la guerra civil y la posible fragmentación del país. Por lo tanto, solo alinearse con la resistencia de Hizbolá garantiza la integridad, la unidad y la soberanía libanesas.

HIZBOLÁ Y EL RENACER DE LA CAUSA ÁRABE

Hace casi 40 años, en junio del 67, los árabes salieron de la historia o pasaron a un tercer plano. Hoy han vuelto a entrar con el mismo enemigo enfrente, pero planteando una nueva estrategia defensiva. Al igual que en el 67, los resultados de este nuevo episodio van a influir de manera directa- bien como un lento resurgir, bien como otro largo letargo- en el mundo árabo-islámico desde Irán a Sudán, pasando por Siria, Irak, Palestina, Líbano y Somalia.

De hecho, 40 años después del fracaso Naserista, los Estados Árabes y sus ejércitos regulares son incapaces de enarbolar la bandera de la Causa Árabe debido a tanto contemporizar en busca de su propia estabilidad. Por eso, si el arrojo de Hizbolá y Hamás se propaga entre los pueblos de la región y desestabiliza los gobiernos y las monarquías “moderados” supondrá el mayor triunfo de la democracia, de la democracia verdadera y no como resultado de una política impuesta por EEUU e Israel. Esta es la única esperanza a corto plazo para el mundo árabe islámico de parar la fragmentación interna y el neocolonialismo occidental.

Porque no lo olvidemos, la reciente agresión israelí al Líbano no es más que el último episodio de una larga guerra que lleva casi un siglo y que por supuesto no es consecuencia de la captura de los dos soldados prisioneros. Hoy, después de un mes de atroces bombardeos y de negociaciones, no podemos ignorar – como viene haciendo en la prensa- la relación entre el asesinato de Rafiq al-Hariri y el proyecto norteamericano-israelí en la zona que abarca desde la tregua de 1949, pasando por las invasiones y ocupación de 1978 y de 1982 y la retirada del 2000, hasta lo que vemos hoy y lo que falta por venir.

Hizbollá, el movimiento chií libanés cuya milicia está combatiendo al ejército israelí en el sur del Líbano, ha venido recibiendo un tratamiento erróneo en la cobertura que sobre la guerra en curso han llevado a cabo gran parte de los medios. Mucho más que una milicia, el movimiento se conforma también como partido político y actor poderoso de la política libanesa, siendo, además, proveedor de importantes servicios sociales. Hizbolá, que no es una criatura auspiciada por el patrocinio sirio o iraní, surgió para combatir la ocupación israelí del sur del Líbano desde el año 1982 hasta el 2000 y, con una mira más amplia de objetivos, para defender a la comunidad musulmana chií que permanecía históricamente privada de la capacidad de votar en el Líbano. Aunque cuenta con muchos adversarios políticos, Hizbolá está muy enraizado en el país – un hecho que la campaña militar israelí está sacando a la luz.

LOS CHIIES LIBANESES Y EL ESTADO LIBANÉS

En Líbano, la relación sociedad-estado es “confesional” y el poder gubernamental y sus cargos se distribuyen sobre la base de una procedencia religiosa. Hay 18 comunidades étnico-confesionales reconocidas oficialmente hoy en el país. Las distribuciones originales, establecidas en 1943 en un Pacto Nacional tácito entre cristianos maronitas y musulmanes sunníes al finalizar el mandato francés, adjudicaron los puestos de mayor poder, el de presidente, a un cristiano maronita, y el de primer ministro, a un musulmán sunní, recayendo un cargo de relativamente menor importancia, el de portavoz del Parlamento, en un musulmán chií. Otros puestos gubernamentales y escaños del Parlamento se repartieron utilizando una proporción de 6/5 entre cristianos y musulmanes. Estos acuerdos respetaron supuestamente la proporción de población que aparecía en el censo de 1932, el último censo que se realizó en el país.

Este sistema confesional se había quedado obsoleto al no tener en consideración los cambios demográficos que se habían producido. Mientras la población chií creció a buen ritmo en comparación con otros grupos, la inflexibilidad del sistema exacerbó la infra-representación chií en el gobierno. Mientras tanto, la pertenencia a una secta se convirtió en un medio para poder acceder a los recursos estatales, ya que el gobierno soltaba el dinero para establecer redes de asistencia social e instituciones tales como colegios y hospitales sobre la base de dicha pertenencia. Al estar mal representados los chiíes en el gobierno, podían canalizar menos recursos hacia su comunidad, contribuyéndose así a que se fuera creando una pobreza desproporcionada entre los chiíes libaneses. Este efecto se vio agravado por el hecho de que los escaños chiíes del Parlamento eran normalmente ocupados por terratenientes feudales y otras elites favorecidas.

Hasta la década de 1960, la mayoría de la población chií en el Líbano vivió en zonas rurales, principalmente en el sur y en el Valle de la Bekaa, donde las condiciones de vida no se aproximaban a los niveles medios del resto de la nación. Tras un programa de modernización que estableció una red de carreteras e introdujo políticas de cultivos comerciales en el país, muchos musulmanes chiíes emigraron a Beirut, estableciéndose en un anillo de empobrecidos suburbios alrededor de la capital. La rápida urbanización que se produjo con la incorporación del país a la economía capitalista mundial ensanchó aún más las desigualdades económicas en el Líbano.

Esa población urbana en proceso de crecimiento, integrada mayoritariamente por pobres chiíes, no se organizó inicialmente a base de líneas sectarias. Durante la década de 1960 y los primeros años de la de 1970, fueron integrando gran parte de la base del Partido Comunista Libanés y del Partido Nacionalista Socialista Sirio. En los años siguientes, Sayyid Musa al-Sadr, un clérigo carismático que había realizado sus estudios en la ciudad-santuario iraquí de Nayaf, empezó a desafiar a los partidos de izquierda buscando la lealtad de los jóvenes chiíes. Al-Sadr puso en marcha como alternativa el “Movimiento de los Necesitados”, dedicado a conseguir derechos políticos, dentro del régimen libanés, para los desposeídos. En 1975 se fundó una milicia y rama de este movimiento, Amal, al comienzo de la guerra civil libanesa. Junto a al-Sadr, había también otros líderes religiosos chiíes activistas libaneses, la mayor parte de los cuales habían estudiado también en Nayaf, quienes trabajaron para establecer bases sociales y redes religiosas en las barriadas chiíes de Beirut. Entre ellos estaban Sayyid Muhammad Husayn Fadlallah, actualmente una de las más respetadas “fuentes de emulación” entre los musulmanes chiíes del Líbano y más allá, y Sayyid Hasan Nasrallah. Una “fuente de emulación” (marja’ al-taqlid) es un académico religioso de tan ampliamente reconocida erudición que los individuos musulmanes chiíes buscan y siguen sus consejos en asuntos religiosos. Entre los chiíes, el título de sayyid implica la reivindicación de descender de Muhammad, el profeta del Islam.

Entre 1978 y 1982, una serie de acontecimientos propulsaron la naciente movilización chií hacia un alejamiento cada vez mayor respecto a los partidos de izquierda: dos invasiones israelíes del Líbano, la inexplicable desaparición de Musa al-Sadr y la Revolución Islámica en Irán. En 1978, estando de visita en Libia, al-Sadr se evaporó misteriosamente, y su popularidad aumentó a partir de entonces. Ese mismo año, para repeler a los combatientes de la OLP que entonces tenían sus bases en Líbano, Israel invadió el sur, desplazando a 250.000 personas. La consecuencia inicial de esos dos hechos fue la revitalización de Amal y, como milicianos de Amal, los chiíes lucharon con las guerrillas de la OLP en el sur del Líbano. La percepción de que la izquierda libanesa había fracasado era cada vez mayor entre los chiíes, tanto a la hora de asegurar más derechos para los pobres como a la hora de proteger el sur de los combates entre la OLP e Israel. Al año siguiente, la Revolución Islámica en Irán ofreció un nuevo modelo para los musulmanes chiíes de todo el mundo y proporcionó alternativas diferentes al capitalismo liberal occidental de las propugnadas por la izquierda.

El último, y sin duda más importante, factor de este conjunto de acontecimientos fue la segunda invasión israelí del Líbano en junio de 1982. En esa ocasión, las tropas israelíes, tratando de expulsar totalmente del Líbano a la OLP, marcharon hasta el norte y establecieron un asedio en el este de Beirut. Decenas de miles de libaneses fueron asesinados y heridos durante la invasión, y otras 450.000 personas fueron desplazadas. Entre el 16 y el 18 de septiembre de 1982, bajo la protección y dirección del ejército israelí y del entonces Ministro de Defensa israelí Ariel Sharon, una unidad de las Milicias Falangistas Libanesas entró en los campos de refugiados de Sabra y Shatila en Beirut, y violó, asesinó y mutiló a miles de refugiados civiles. Aproximadamente una cuarta parte de aquellos refugiados eran chiíes libaneses que habían huido de la violencia en el sur. No debe subestimarse la importancia de la invasión israelí del Líbano en 1982 en la formación de Hizbolá.

Tras los sucesos de 1982, muchos miembros importantes de Amal abandonaron el partido, que cada vez estaba más inmerso en políticas clientelistas y había ido olvidando las luchas más importantes contra la pobreza y la ocupación israelí. En esos años, surgieron en el sur, en el Valle de la Bekaa y en los suburbios de Beirut pequeños grupos armados de jóvenes organizados bajo la bandera del Islam. Esos grupos se dedicaron a combatir a las tropas de ocupación israelí y también participaron en la guerra civil libanesa, en la que llegaron a estar implicados hasta unos 15 ejércitos y milicias. Fue Irán quién proporcionó el entrenamiento militar inicial y el equipamiento de las milicias chiíes. Con el tiempo, aquellos grupos se fusionaron formando Hizbolá, aunque la existencia formal del “Partido de Dios” y de su ala armada, la Resistencia Islámica, no fueron anunciados hasta el 16 de febrero de 1985, mediante una “Carta Abierta a los Oprimidos del Líbano y del Mundo”.

ESTRUCTURA Y LIDERAZGO

Desde 1985, Hizbollah ha ido desarrollando una compleja estructura interna. En la década de 1980, se formó un consejo religioso de dirigentes importantes llamado majlis al-shura. Ese consejo de siete miembros incluía ramas sobre diversos aspectos necesarios para el funcionamiento del grupo, incluyendo comités financieros, judiciales, sociales, políticos y militares. Había también consejos locales regionales en Beirut, en la Bekaa y en el sur. Hacia el final de la guerra civil libanesa, cuando Hizbolá empezó a entrar en la política estatal libanesa, se fundaron otros dos órganos de toma de decisiones: un consejo ejecutivo y un politburó.

A menudo se describe a Sayyid Muhammad Husayn Fadlallah como el “líder espiritual” de Hizbolá. Tanto Fadlallah como el partido han negado siempre esa relación; además, de hecho, durante un tiempo hubo desavenencias entre ellos acerca de la naturaleza de la institución islámica chií de la marja’iyya. La marja’iyya se refiere a la práctica e institución de seguir o emular un marja’ al-taqlid. Fadlallah cree que los eruditos religiosos deberían trabajar en múltiples instituciones y que no deberían afiliarse a un único partido político o implicarse en temas mundanos de gobierno. En esas creencias está más cercano a la jurisprudencia chií tradicional, y más distante del concepto de velayat-e faqih (el gobierno de los clérigos) promulgado por el Ayatolá Ruhollah Jomeini de Irán.

Hizbolá y su majlis al-shura siguen oficialmente al Ayatolá Ali Jamenei, el sucesor de Jomeini como Líder Supremo de la República Islámica de Irán, pero los adeptos individuales o miembros del partido son libres para elegir qué marja siguen, y muchos emulan entonces a Fadlallah. El tema central está en que la lealtad política y la emulación religiosa son dos cuestiones separadas que pueden, o no, coincidir dependiendo de quién lo considere.

Sayyid Hasan Nasrallah es el actual líder político de Hizbolá. Aunque es también un erudito religioso y estudió asímismo en Nayaf, no alcanza un grado suficientemente alto como para ser marja’ al-taqlid y por esa razón es un seguidor religioso de Jamenei. Nasrallah se convirtió en secretario general de Hizbolá en 1992, tras el asesinato por Israel de su predecesor, Sayyid Abbas al-Musawi, junto con su mujer y su hijo de cinco años. Nasrallah es considerado en amplios sectores del Líbano como un dirigente que “dice las cosas como son” – incluso por aquellos que no están de acuerdo con la ideología del partido y con sus acciones. Fue bajo su dirección cuando Hizbolá se comprometió a trabajar dentro del estado y empezó a participar en las elecciones, una decisión que le distanció de algunos de los clérigos más revolucionarios del liderazgo.

HIZBOLÁ Y LOS ESTADOS UNIDOS

En Estados Unidos se asocia por lo general a Hizbolá con las bombas colocadas en Beirut en 1983 en la embajada estadounidense, en los cuarteles de la marina y en la sede de la fuerza multinacional que Francia comandaba. El segundo atentado con bombas sirvió directamente para echar al ejército estadounidense del Líbano. En el Departamento de Estado se alude también al movimiento relacionándolo con el secuestro de occidentales en Líbano y con la crisis de los rehenes que produjo el asunto Irán-Contra, el secuestro de un vuelo de la TWA y las bombas colocadas en la embajada y centro cultural israelíes en Buenos Aires a comienzos de la década de 1990. Estas asociaciones son las razones exhibidas para la presencia del nombre de Hizbolá en la lista de organizaciones terroristas. En 2002, el entonces Secretario de Estado Adjunto Richard Armitage describió de maravilla a Hizbolá como el “Equipo-A de los terroristas”, que disponía de “alcance global” y sugirió que “quizá al-Qaeda es actualmente el Equipo-B”. Sin embargo, la implicación de Hizbolá en esos ataques sigue siendo un tema controvertido. Incluso aún aceptando que estuviera implicado, es al mismo tiempo inexacto y desaconsejable reducir a Hizbolá a la condición de grupo “terrorista”.

Hay varias razones importantes para ello. Primera, la actividad militar de Hizbolá ha estado por lo general comprometida con el objetivo de acabar con la ocupación israelí del sur del Líbano. Desde la retirada israelí de mayo de 2000, han operado en gran medida dentro de tácitas, pero mutuamente sobreentendidas, “reglas del juego” en las continuas escaramuzas fronterizas de bajo nivel con Israel a fin de evitar víctimas civiles. Además, Hizbolá ha crecido y cambiado significativamente desde sus principios y se ha ido desarrollando tanto como legítimo partido político libanés como organización-paraguas de una miríada de instituciones de asistencia social.

Otro aspecto de la inclusión de Hizbolá en la lista de terroristas de EEUU se refiere a la reputación del grupo como emprendedor de numerosos “ataques suicidas” u “operaciones de martirio”. De hecho, de los cientos de operaciones militares emprendidas por el grupo durante la invasión y ocupación israelí del Líbano, sólo 12 supusieron la muerte intencional de un combatiente de Hizbolá. La mitad, al menos, de los “ataques suicidas” contra las fuerzas ocupantes israelíes en Líbano fueron llevados a cabo por miembros de partidos laicos e izquierdistas.

Un tercer elemento de la insistencia de EEUU en etiquetar a Hizbolá como grupo terrorista se relaciona con la noción de que la razón de ser de Hizbolá es la destrucción de Israel, o “Palestina ocupada”, en la retórica del partido. Esta perspectiva se ve apoyada por la Carta Abierta de 1985, que incluye declaraciones como: “La salida final de Israel del Líbano es un preludio de su eliminación final y de la liberación de la venerable Jerusalén de las garras de la ocupación”. Uno podría cuestionar la viabilidad de tal proyecto, especialmente teniendo en cuenta la gran asimetría en el poderío militar destructivo que ahora se está exhibiendo. Los ataques con cohetes de Hizbolá de julio de 2006, que se iniciaron tras los bombardeos israelíes del Líbano, han matado con mucho a 19 civiles y dañado numerosos edificios – nada que ver con la devastación y muerte causadas por la fuerza aérea israelí en Líbano. Hay también razones que cuestionan el intento de Hizbolá, a pesar de la frecuente repetición de la retórica de la Carta Abierta. Anteriormente a mayo de 2000, casi todas las actividades militares de Hizbolá iban enfocadas a liberar el territorio libanés de la ocupación israelí. Los ataques fronterizos desde mayo de 2000 a julio de 2006 no eran más que pequeñas operaciones con objetivos tácticos (Israel ni siquiera respondía militarmente a todas ellas).

El documento fundacional de Hizbolá dice también: “No reconocemos ningún tratado con [Israel], ningún alto el fuego y ningún acuerdo de paz, ya sea por separado o conjuntamente”. Este lenguaje fue redactado en un tiempo en que la invasión israelí del Líbano había provocado la aparición de la milicia de Hizbolá. Augustus R. Norton, autor de varios libros y artículos sobre Hizbolá, señala que: “Aunque la enemistad de Hizbolá hacia Israel no se ha visto aminorada, la verdad que ha estado tácitamente negociando con Israel durante años”. Las negociaciones indirectas de Hizbolá con Israel en 1996 y en 2004, y su explicitada voluntad de acordar hoy en día un intercambio de prisioneros, indican realismo por parte del liderazgo del partido.

RESISTENCIA, POLÍTICA Y REGLAS DEL JUEGO

En 1995, Israel se retiró de casi todo el Líbano, pero siguió ocupando la zona sur del país, controlando aproximadamente un diez por ciento del mismo con soldados israelíes y testaferros de una milicia libanesa, el Ejército Libanés del Sur (SLA, por sus siglas en inglés). La Resistencia Islámica de Hizbolá tomó la dirección, aunque participaban otros contingentes, en la lucha contra esa ocupación. El partido también trabajó para representar los intereses de los chiíes en la política libanesa.

La guerra civil libanesa terminó en 1990, después de la firma del acuerdo de Ta’if en 1989. El acuerdo de Ta’if reafirmó una variante del Pacto Nacional, otorgando más poder al primer ministro y aumentando la cantidad de escaños musulmanes en el gobierno. Pero, aunque existen serias dudas sobre la fuerza numérica real de los grupos confesionales en Líbano, cálculos conservadores señalan que al terminar la guerra civil, los musulmanes chiíes representaban por los menos a un tercio de la población, convirtiéndolos en la mayor comunidad confesional. Otros cálculos son muy superiores.

Cuando se realizaron las primeras elecciones de la posguerra en Líbano en 1992, muchos de los diversos grupos de milicias (que frecuentemente habían surgido de partidos políticos) volvieron a su condición de partido político y participaron. Hizbolá también decidió participar, declarando su intención de trabajar dentro del sistema político libanés existente, mientras conservaba sus armas para continuar su campaña de guerrillas contra la ocupación israelí en el sur, como lo permitía el acuerdo de Ta’if. En esa primera elección, el partido conquistó ocho escaños, convirtiéndose en el mayor bloque en particular en el parlamento de 128 miembros, y sus aliados ganaron otros cuatro escaños. Desde ese momento, Hizbolá desarrolló una reputación – incluso entre los que estaban vehementemente en desacuerdo con sus ideologías – de ser un partido político « limpio » y capaz, en el ámbito nacional y local. Esta reputación es de gran importancia en el Líbano, donde la corrupción gubernamental es generalizada, el clientelismo político es la regla y los puestos políticos son a menudo hereditarios. Como grupo, los parlamentarios libaneses forman el parlamento más acaudalado del mundo.

Aunque la política parlamentaria del partido fue respetada en general, los niveles de apoyo nacional para las actividades de la Resistencia Islámica en el sur fluctuaron a través de los años. Los ataques israelíes contra civiles y la infraestructura libaneses-incluyendo la destrucción de plantas de energía eléctrica en Beirut en 1996, 1999 y 2000– contribuyeron generalmente a aumentar el apoyo nacional para la Resistencia. Fue especialmente el caso después de que Israel bombardeó el 18 de abril de 1996 un refugio de la ONU en Qana en el que estaban asilados civiles, matando a 106 personas.

La ocupación del sur de Líbano fue costosa para Israel. El primer ministro israelí Ehud Barak prometió la retirada en las elecciones de 1999, y posteriormente anunció que tendría lugar en julio de 2000. Un mes y medio antes de este plazo, después de deserciones del SLA y del colapso de conversaciones potenciales con Siria, Barak ordenó una caótica retirada de Líbano, que sorprendió a muchos. A las tres de la mañana del 24 de mayo de 2000, el último soldado israelí abandonó suelo libanés y cerró tras de sí la puerta en la frontera de Fátima. Muchos predijeron que el desorden, la violencia sectaria y el caos llenarían el vacío dejado por las fuerzas israelíes de ocupación y el SLA, que se derrumbó rápidamente tras la partida de Israel. Estas predicciones resultaron ser falsas ya que Hizbolá mantuvo el orden en la región fronteriza.

A pesar de la retirada, sigue existiendo una disputa territorial sobre una región fronteriza de 391 kilómetros cuadrados llamada las Granjas de Shebaa que sigue bajo ocupación israelí. Líbano y Siria afirman que la ladera montañosa es tierra libanesa, mientras que Israel y la ONU la han declarado parte de las Alturas del Golán y, por lo tanto, territorio sirio (aunque ocupado por Israel). Desde 2000, el Líbano ha estado también esperando la entrega por parte de Israel de un mapa con la ubicación de más de 300.000 minas terrestres que el ejército israelí colocó en el sur de Líbano. “Reglas del juego” no declaradas, que se basan en un acuerdo de no atacar civiles escrito después del ataque de Qana en 1996, han regido la disputa fronteriza entre Israel y Líbano desde 2000. Los ataques de Hizbolá contra puestos del ejército israelí en las Granjas de Shebaa ocupadas, por ejemplo, llevaban a bombardeos israelíes limitados de posiciones de Hizbolá y a rupturas de la barrera del sonido sobre Líbano.

Ambos lados, ocasionalmente, han roto las “reglas del juego,” aunque informes de los observadores de la ONU sobre el número de violaciones de la frontera establecen que Israel ha violado la Línea Azul entre los países con una frecuencia diez veces mayor que Hizbolá. Las fuerzas israelíes han secuestrado a pastores y pescadores libaneses. Hizbolá secuestró a un empresario israelí en Líbano en octubre de 2000, afirmando que se trataba de un espía. En enero de 2004, a través de mediadores alemanes, Hizbolá e Israel concluyeron un acuerdo bajo el cual Israel liberó a cientos de prisioneros libaneses y palestinos a cambio del empresario y de los cuerpos de tres soldados israelíes. En el último minuto, funcionarios israelíes desafiaron el dictamen de la Corte Suprema y se negaron a entregar a los últimos tres prisioneros libaneses, incluyendo al detenido más antiguo, Samir al-Qantar, que ha estado encarcelado durante 27 años por matar a tres israelíes después de infiltrarse por la frontera. En aquel entonces, Hizbolá prometió abrir nuevas negociaciones en algún momento futuro.

EL NACIONALISMO DE HIZBOLÁ

Como hemos señalado, Hizbolá sigue oficialmente a Jamenei como el marja’ del partido, y ha mantenido una calurosa relación con Irán desde los años ochenta, cuando Irán ayudó a capacitar y armar a la milicia. Hizbolá consulta a los líderes iraníes y recibe una cantidad indeterminada de ayuda económica. Irán también ha continuado la ayuda militar a Resistencia Islámica, incluyendo algunos de los cohetes del arsenal de la milicia. Esta relación no significa, sin embargo, que Irán dicte la política o la toma de decisiones de Hizbolá, o que pueda necesariamente controlar las acciones del partido. Mientras tanto, los esfuerzos iraníes por infundir a los chiíes libaneses una identidad pan-chií centrada en Irán han tropezado con la identidad árabe y el creciente nacionalismo libanés del propio Hizbolá.

Puede llegarse a una conclusión similar respecto a Siria, considerada a menudo tan cercana a Hizbolá, que se apoda a la milicia del partido la “carta libanesa” de Siria en sus esfuerzos por recuperar los Altos del Golán de Israel. Aunque el partido mantiene buenas relaciones con el gobierno sirio, Siria no controla ni dicta las decisiones o acciones de Hizbolá. Las decisiones del partido son tomadas independientemente, de acuerdo con la visión de Hizbolá de los intereses de Líbano y de los propios intereses del partido dentro de la política libanesa. Después del asesinato del ex primer ministro libanés Rafiq al-Hariri en febrero de 2005, y la subsiguiente retirada siria de Líbano, la posición de Hizbolá fue descrita con frecuencia como “pro-siria.” En realidad, la retórica del partido fue elegida cuidadosamente para que no se opusiera a la retirada siria, sino para reformularla como una retirada que no rompería todos los lazos con Líbano, y que tendría lugar bajo un manto de “gratitud.”

No cabe duda de que Hizbolá es un partido nacionalista. Su visión del nacionalismo difiere de la de muchos libaneses, especialmente de la del nacionalismo de orígenes fenicios propugnado por la derecha maronita cristiana y de la del nacionalismo neoliberal, respaldado por EEUU, del partido de Hariri. Hizbolá ofrece un nacionalismo que ve al Líbano como un Estado árabe que no se puede distanciar de causas como la cuestión palestina. Su ideología política mantiene una perspectiva islámica. La Carta Abierta de 1985 subraya el deseo del partido de establecer un Estado islámico, pero sólo a través de la voluntad popular. “No queremos que el Islam reine en el Líbano por la fuerza,” dice la Carta. La decisión del partido de participar en elecciones en 1992 insistió en su compromiso de trabajar a través de la estructura existente del Estado libanés, y también cambió el enfoque del partido de una resistencia pan-islámica a Israel hacia la política interna libanesa. Además, desde 1992, los dirigentes de Hizbolá han reconocido frecuentemente las contingencias de la sociedad multi-confesional del Líbano y la importancia de la coexistencia de las sectas y del pluralismo dentro del país. También hay que subrayar que muchos de los electores de Hizbolá no quieren vivir en un Estado islámico; prefieren que el partido represente sus intereses dentro de un Líbano pluralista.

La visión nacionalista del partido ha crecido durante la transición de Hizbolá de una milicia de resistencia a un partido político y más. Después de la retirada siria, se hizo evidente que el partido jugaría un papel más importante en el gobierno libanés. Por cierto, en las elecciones de 2005, Hizbolá aumentó su participación en el parlamento a 14 escaños, en un bloque con otros partidos, que obtuvieron 35. También en 2005, por primera vez, el partido decidió participar en el gabinete, y actualmente ocupa el Ministerio de Energía.

Hizbolá no considera su participación en el gobierno como una contradicción de su mantenimiento de una milicia no-estatal. En realidad, el primer punto en la plataforma electoral de Hizbolá en 2005 promete “salvaguardar la independencia del Líbano y protegerla de la amenaza israelí salvaguardando la Resistencia, el ala militar de Hizbolá, y sus armas, a fin de lograr la liberación total de las tierras libanesas ocupadas.” Esta posición coloca al partido en conflicto con la Resolución 1559 del Consejo de Seguridad de la ONU, que llamó al “disolución y desarme de todas las milicias libanesas y no-libanesas” en septiembre de 2004, y con aquellas fuerzas políticas en Líbano que tratan de implementar la Resolución. Antes de los eventos de julio, Nasrallah y otros dirigentes del partido asistieron a una serie de reuniones de “diálogo nacional” orientadas a fijar los términos para el desarme de Hizbolá. El diálogo no había llegado a ninguna conclusión cuando comenzó la actual violencia, en parte por la insistencia de Hizbolá en que todavía necesitaba sus armas para defender a Líbano.

Pero el partido también tiene una plataforma social, y se considera como representante no sólo de los libaneses chiíes, sino también, de modo más general, de los pobres. La milicia Amal formada por Sayyid Musa al-Sadr se convirtió también en un partido político, y ha sido el principal rival político de Hizbolá entre los libaneses chiíes, aunque ahora trabajan conjuntamente. El presidente del parlamento durante tantos años, Nabih Berri, líder de Amal, es el intermediario entre Hizbolá y los diplomáticos que se informan sobre las condiciones para un cese al fuego y para un intercambio de prisioneros. El partido también participa en el juego político usual en Líbano, bajo el cual los candidatos se presentan en listas multi-confesionales por distritos en lugar de hacerlo como individuos, y se alía (aunque sea temporalmente) con políticos que no apoyan su programa. En la contienda parlamentaria de 2005, la sunní en la lista de Hizbolá en Sidón fue Bahiyya al-Hariri, hermana del ex primer ministro asesinado. Desde las elecciones, el mejor aliado del movimiento chií ha sido el ex general Michel Aoun, el personaje anti-sirio por excelencia en la política libanesa. El movimiento de Aoun, junto con Hizbolá, fue un componente importante en las enormes manifestaciones del 10 de mayo en Beirut contra los planes de privatización del gobierno, que costaría puestos de trabajo en el sector público de Líbano.

ASISTENCIA SOCIAL

Las consecuencias de la guerra civil libanesa produjeron estancamiento económico, corrupción gubernamental y una brecha creciente entre la clase media en permanente reducción y el continuo aumento de las filas de los pobres. Las áreas chiíes de Beirut también tuvieron que enfrentar un masivo desplazamiento desde el sur y desde la Bekaa. En ese clima económico, el clientelismo sectario se convirtió en un instrumento indispensable de supervivencia.

En los años setenta y ochenta se desarrolló una red chií musulmana de asistencia social, siendo al-Sadr, Fadlallah y Hizbolá los autores fundamentales de dicho desarrollo. En la actualidad, Hizbolá funciona como una organización-paraguas que aglutina a numerosas instituciones de ayuda social. Algunas de estas instituciones dan apoyo mensual y ayuda mediante suplementos nutricionales, educacionales, de vivienda y salud a los pobres; otras se concentran en el apoyo a orfanatos; algunas se dedican a la reconstrucción de áreas dañadas por la guerra. También hay escuelas, clínicas y hospitales a precios reducidos para afiliados a Hizbolá, incluyendo una escuela para niños con síndrome de Down.

Estas instituciones de asistencia social se encuentran por todo el Líbano y sirven a la gente local sin tener en cuenta su secta, aunque se concentran en las áreas esencialmente chiíes musulmanas del país. Trabajan casi exclusivamente con voluntarios, sobre todo mujeres, y gran parte de su financiación proviene de donaciones individuales, del apadrinamiento de huérfanos y de impuestos religiosos. Los chiíes musulmanes pagan un diezmo anual llamado el khums, la quinta parte de los ingresos que no necesitan para el mantenimiento de su propia familia. La mitad de este diezmo es entregado al marja’ que reconocen. Desde 1995, cuando Jamenei nombró a Nasrallah y a otro líder de Hizbolá como sus representantes religiosos en Líbano, los ingresos por khums de los chiíes libaneses que siguen a Jamenei han ido directamente a los fondos de Hizbolá. Estos chiíes también aportan su zakat, los óbolos que deben pagar todos los musulmanes que se lo pueden permitir a la vasta red de instituciones de asistencia social de Hizbolá. Gran parte de ese apoyo financiero proviene de chiíes libaneses que viven en el extranjero.

¿QUIÉN APOYA A HIZBOLÁ?

Dado que uno de los principales objetivos admitidos por Israel en la guerra actual es la “eliminación” de Hizbolá en el sur, es importante notar que el partido tiene una base amplia de apoyo en el sur y por todo el país, una base de apoyo que no necesariamente depende de la secta. Nacer en una familia musulmana chií, o ser un piadoso y practicante musulmán chií, no determina ninguna afiliación política.

Tampoco lo hace el status socio-económico personal. Algunas veces se asume que Hizbolá usa sus organizaciones sociales para sobornar a sus simpatizantes, o que estas organizaciones sólo existen para favorecer “actividades terroristas”. Estas opiniones revelan un punto de vista muy simplista acerca del partido. Una lectura más precisa sugeriría que la popularidad del partido se basa en parte en su dedicación a los pobres, pero también en sus plataformas políticas e historial en Líbano, en sus ideologías islámicas y en su resistencia ante la ocupación y ante las violaciones de la soberanía libanesa por parte de Israel.

La popularidad de Hizbolá se basa en una combinación de ideología, resistencia y enfoque hacia el desarrollo político-económico. Algunos consideran que las ideologías de Hizbolá facilitarían una alternativa viable a un gobierno respaldado por EEUU y su proyecto económico neoliberal en Líbano, así como una oposición activa contra el poderío estadounidense en Oriente Próximo. Sus electores no sólo son los pobres, sino que provienen cada vez más de las clases medias e incluyen a muchos libaneses en ascenso en la escala social y con un alto nivel de educación. Un gran número de sus partidarios son musulmanes chiíes, pero hay también muchos libaneses de otras esferas religiosas que apoyan al partido y/o a la Resistencia Islámica.

“Partidario de Hizbolá” es en sí una frase vaga. Hay miembros oficiales del partido y/o de la Resistencia Islámica; hay voluntarios en organizaciones de bienestar social afiliadas al partido; están todos aquellos que votaron por el partido en las últimas elecciones; están quienes apoyan a la Resistencia en el conflicto actual, sin importar si están de acuerdo o no con su ideología. Postular como meta la desaparición de Hizbolá del sur de Líbano supondría la completa despoblación del sur y equivaldría a la limpieza étnica del área.

En los términos del conflicto actual, mientras la opinión pública libanesa parece estar dividida sobre si la culpa debe cargarse a Hizbolá o a Israel por la devastación en curso del país, esa división no descansa necesariamente en líneas sectarias. Lo más destacable es que hay muchos libaneses que no están de acuerdo con las ideologías islamistas de Hizbolá o con sus plataformas políticas y que creen que su operación del 12 de julio fue un error, pero que al mismo tiempo apoyan a la Resistencia Islámica y consideran que su enemigo es Israel. Estas posiciones no son mutuamente exclusivas. Uno de los efectos de los ataques israelíes sobre áreas escogidas de Beirut ha sido el de ampliar las divisiones de clase en el Líbano, lo que podría servir para incrementar aún más la popularidad de Hizbolá entre aquellos que ya se sentían alienados de la reconstrucción y desarrollo del país al estilo Hariri.

LA VIOLENCIA ACTUAL

El 12 de julio 2006, combatientes de Hizbolá atacaron un convoy del ejército israelí y capturaron a dos soldados. El partido declaró que habían capturado a esos soldados para utilizarlos como moneda de cambio en negociaciones indirectas para la liberación de tres libaneses detenidos sin proceso legal y en desafío al Tribunal Supremo de Israel. Como se ha señalado antes, hay precedentes de tales negociaciones. El ataque se planeó durante meses, y el partido hizo anteriormente al menos otro intento para capturar soldados. Nasrallah había declarado previamente que 2006 sería el año en el que tendrían lugar negociaciones para la liberación de los tres prisioneros libaneses que aún permanecían en las cárceles israelíes. En una entrevista del 20 de julio en al-Yazira, señaló también que otros dirigentes del Líbano conocían su propósito de ordenar los intentos de captura, aunque no los detalles de esta operación en particular.

Después de la captura de los soldados, Israel desató un ataque aéreo sobre las ciudades e infraestructuras del Líbano a una escala no vista desde la invasión de 1982. Este ataque fue acompañado por un bloqueo naval y, posteriormente, por una invasión terrestre. La invasión terrestre se ha encontrado con la firme resistencia de los combatientes de Hizbolá, junto con los de otros partidos. Tanto el Partido Comunista Libanés como Amal anunciaron la muerte de combatientes en los enfrentamientos. Al menos han muerto 516 libaneses, la mayoría civiles; el gobierno libanés ofrece la cifra de 750 o más [que aumentan con cada día que pasa]. Un recuento de Naciones Unidas informa que una tercera parte de las víctimas son niños. En muchos de los casos, aldeanos que habían recibido una advertencia para dejar sus hogares a través de folletos israelíes o mensajes telefónicos automáticos, murieron asesinados poco después al convertirse sus vehículos en objetivo de los ataques cuando trataban de escapar. El 30 de julio, los aviones israelíes bombardearon en Qana una casa de tres pisos que era utilizada como refugio, matando al menos a 57 civiles y despertando, una vez más, los recuerdos de la masacre de Qana de 1996. El gobierno libanés estima que, desde el 12 de julio, han resultado heridas 2,000 personas y 750,000 han sido desplazadas de sus hogares. Desde que empezó la campaña de bombardeos israelíes, Hizbolá ha respondido disparando centenares de cohetes hacia Israel, matando a 19 civiles hasta el momento. Además, han muerto en combate 33 soldados israelíes.

En Líbano, aldeas enteras han sido arrasadas en el sur, también lo han sido como barriadas enteras en los suburbios al sur de Beirut. Han sido elegidos como objetivos y destruidos autopistas y tanques de gas en el Aeropuerto Internacional de Beirut, carreteras, puertos, plantas de energía, puentes, gasolineras, transmisores de TV, torres de comunicación celular, una fábrica de leche y otras industrias, silos de trigo, así como camiones con suministros médicos, ambulancias y pequeñas furgonetas atestadas de civiles. Naciones Unidas ha advertido ya de inminente crisis humanitaria e indicado que se han puesto en marcha investigaciones ante crímenes de guerra por los ataques a civiles tanto en Líbano como en Israel. Human Rights Watch documentó la utilización de artillería dotada de bombas de racimo, que creen “puede estar violando la prohibición de ataques indiscriminados contenida en el derecho humanitario internacional”, pues las “bombetas” se dispersan mucho y a menudo no explotan con el impacto, convirtiéndose así en minas terrestres. Testigos en Beirut han informado que los efectos de la pauta de destrucción en los vecindarios especialmente machacados semejan los causados por armas termobáricas, o “bombas aspiradoras”, cuyos efectos explosivos son en sí indiscriminados. Los doctores libaneses que reciben muertos y heridos han manifestado que las bombas israelíes contienen fósforo blanco, una sustancia que, si se usa para operaciones ofensivas, es considerada un arma química ilegal.

El objetivo inicialmente declarado por Israel de asegurar la liberación de los dos soldados capturados se ha desvanecido del discurso israelí y ha dado abierto camino a otros dos objetivos reconocidos: el desarme, o al menos la “degradación” de la milicia de Hizbolá, y su desaparición del sur de Líbano. Según un artículo del San Francisco Chronicle del 21 de julio, “un alto oficial del ejército israelí” había presentado ante EEUU y otras diplomacias, un año antes de la captura de los dos soldados por parte de Hezbolá, los planes para llevar a cabo una ofensiva con los objetivos mencionados. Aunque Israel no está de acuerdo con muchas resoluciones de la ONU, el ejército israelí parece estar intentando unilateralmente –aunque con la aprobación estadounidense– poner en práctica la Resolución 1559 del Consejo de Seguridad.

No resulta fácil de entender cómo los bombardeos aéreos de infraestructuras y la matanza de civiles libaneses pueden llevar a conseguir alguno de esos objetivos, especialmente en un momento en que parece estar creciendo el apoyo a Hizbolá y a la Resistencia Islámica. La atrocidad de las acciones de Israel está consiguiendo a estas alturas acabar con el desacuerdo ideológico con Hizbolá de muchos libaneses y, de ese mismo modo, es probable que los apoyos al partido sigan creciendo.

Lara Deeb, antropóloga cultural, es profesora ayudante en los estudios sobre la situación de la mujer en la Universidad de California-Irvine. Es autora de “An Enchanted Modern: Gender and Public Piety in Shi’i Lebanon”.

Texto original en inglés: www.merip.org/mero/mero073106.html

Sinfo Fernández es miembro del colectivo de Rebelión. Germán Leyens y Ulises Juárez Polanco son miembros de los colectivos de Rebelión y Tlaxcala, la red de traductores por la diversidad lingüística. Esta traducción es copyleft y se puede reproducir libremente, a condición de mencionar a la autora, a los traductores y la fuente.

 
Hoy me han llamado de Gaza y entre otras cosas me han dicho que la niña a la que estuvimos visitando en el hospital de Shifa ha muerto como consecuencia de las heridas y fragmentos de metralla que tenía dentro del cráneo. Y me viene a la cabeza una y otra vez la cara y la pena de su madre. Además de ella, en la ultima semana Israel ha asesinado en Palestina a 14 personas y ha herido a otras 34, aunque lo peor una vez más no es eso sino las condiciones de pobreza, la falta de movimiento, la ausencia de libertades basicas, la humillación permanente que supone la ocupación, especialmente en Gaza.

 
Todos los años, tras conocer la realidad de los territorios del 67, acabábamos la brigada conociendo la realidad de los territorios del 48, yendo a Haifa, Akka, Nazareth y Ein Hod entre otros lugares de Galilea y a Bersheva, Laquia, Al Naam, Tal Sheva, entre otros pueblecitos del Neguev. El objetivo es conocer la realidad de la población árabe que vive en los teritoris del 48. Son 1.200.000 personas que estan sometidas a unas leyes discriminatorias y racistas que les impide tener los mismo derechos que el resto de la ciudadanía en Israel.

 
Y es que la eliminación de la poblacion palestina ha sido desde la primera mitad del siglo XX el principal objetivo sionista para asi poder certificar su famosa frase de "una tierra sin pueblo, para un puebo sin tierra". Para ello llevan a cabo todo tipo de estrategias, la prioritaria el control demográfico.

 
En 2002, tras la publicación de un estudio que demostró que el ritmo de crecimiento demográfico entre la poblacion palestina era superior al judio, se reactivó el "Israel Council for Demography", implantando politícas de ayuda a la maternidad para fomentar la natalidad israel y asi "preservar el caracter judío del estado".

 
En 2003 B. Netanyahu afirmó públicamente en una conferencia en Herziliya sobre asuntos de seguridad, que la demografía se había convertido en un problema para Israel.

 
El 27 de julio de 2005 el Knesset aprobó una enmienda a la ley de Reunificación Familiar del 2002, que básicamente impide que las parejas mixtas (una provenientede los TT67 y otra de los TT48) puedan vivir juntos porque a la persona que viniera de los TT67, bien Cisjordania, bien Gaza, nunca le darían la nacionalidad, con lo que se expondria a una existencia ilegal y a ser deportado en cualquier momento.

 
El 4 de abril de 2005 Sharon en una declaraciones afirmó que no hacia falta disfrazar estas políticas demográficas, tanto las positivas hacia la población judía, como las negativas hacia la población palestina, como de "seguridad", confirmando que sencillamente eran necesarias para mantener la naturaleza judía del estado de Israel.

 
Otros ejemplos de las políticas racistas de Israel para con la población palestina en los territorios del 48 los encontramos en el mercado laboral. Los y las palestinas no pueden acceder a ningun trabajo institucional gubernamental, incluso algunas empresas directamente no contratan a población árabe.

 
Los puestos de responsabilidad les están prácticamente vetados y la mayoría tiene dificultades para encontrar trabajo como licenciados o doctores. lLes prohiben al acceso a algunos trabajos como en compañías de aviación, en industrias eléctricas, en la central nuclear.

 
Ubican las industrias mas contaminantes, eléctricas, químicas, en las zonas en las que se encuentran los pueblos no reconocidos. De hecho las cifras de abortos, de malforciones congénitas, de leucemia o de linfoma es mucho mayor en esta población, sobre todo entre la población infantil, que en el resto del país.

 
Prohiben ademas a la poblacion arabe comprar ni un metro cuadrado de tierra.

 
En educación la discriminación es fácilmente apreciable. Los y las estudiantes palestinas tienen una red educativa diferente de la judia, con unas infraestructuras obsoletas e insuficientes.

 
Las universidades son todas judias y los filtros para la población árabe son muy duros, a parte de las humillaciones que los y las estudiantes palestinas sufren en los campus.

 
A nivel presupuestario y aunque la población árabe paga los mismos impuestos que la población israeli,el Knesset solo dedica entre el 3-5 % del total del presupuesto a la comunidad árabe, musulmana y cristiana, cuando son una quinta parte de la población. Normalmente, además, los proyectos que se aprueban en el parlamento para mejorar las condiciones de la población árabe nunca se llevan a cabo.

 
Israel tiene 30 leyes de confiscación de terrenos y casas y los motivos son de lo mas irrisorio, desde haber pintado la casa de un determinado color, a haber reparado una grieta en el tejado sin el obligatorio permiso israelí, que por otra parte nunca llega, pasando por la ley del ausente u otras tantas más.

 
Por si esto no fuera poco si ademas de confiscarte la casa te la destruyen, después van a buscarte para que corras con los gastos de los bulldozers y las escavadoras. Surrealismo en su maxima esencia.

 
Estas políticas son facilmente apreciables simplemente paseando por las ciudades, en aquella como Haifa con población palestina y judía, enseguida te das cuenta de por qué barrio estás pasando pues los barrios árabes los tienen abandonados, les recogen las basuras una o dos veces a la semana, los edificios estan descuidados y hasta las farolas y la papelera son diferentes, mas feas y medio rotas.

 
Si a todo esto le sumamos que los impuestos que tienen que pagar son muy elevados y que mucha gente no tiene trabajo o tiene trabajos con salarios muy bajos, nos encontramos con otra politica de limpieza étnica, sutil y efectiva.

 
Ademas en este racista marco sociopolítico nos encontramos con la realidad de los pueblos no reconocidos, es decir pueblos que físicamente existen pero que israel no reconoce ni situa en el mapa.

 
A pesar de pagar sus impuestos estos pueblos no reciben ningun tipo de infraestructuras, ni carreteras, ni desagues, ni canalizaciones de agua, y tampoco reciben servicios ni educación , ni salud, nada, sencillamente son ignorados.

 
En la actualidad hay aproximadamente un centenar de pueblos no reconocidos en los TT48, de ellos unos 45 estan ubicados en el desierto del Neguev, con las consiguientes dificultades que un contexto desértico conlleva.

 
Debido a la situación que se está viviendo en el norte del país en esta ocasión sólo pudimos ir al desierto del Neguev.

 
Fuimos a Bersheva la ciudad mas grande del desierto del Negev. El desierto del Negev constituye el 62% de la Palestina historica, la población que ancestralmente había poblado el desierto del Negev es la población árabe beduina. Es una población seminómada con un tipo de vida propia y peculiar, viven en jaimas o en casas sencillas, muchos de ellos tienen ganado y en determinadas zonas incluso algunos cultivos. Esta comunidad esta muy unida a la tierra y es una gente que no entiende de fronteras, que siempre ha sido libre y que tiene su ritmo de vida que (afortunadamente para ellos) nada tiene tiene que ver con nuestro tipo, ni ritmo de vida en occidente.

 
El sionismo desde el principio (incluso, antes del 48) intentó por todos los medios judeizar completamente la zona del Negev, pues la consideraban una zona estrategica de gran importancia al estar entre Egipto, Jordania, Gaza, Cisjordania y el mediterráneo.

 
De hecho antes de 1948 habia una población de 80.000 personas que tras la primera guerra árabo-israelí en 1948 fue reducida a 10.000. De los 70.000 restantes unos fueron asesinados, otros fueron obligados a salir sobre todo hacia Jordania y otros tuvieron que marchar como refugiados a Gaza y Cisjordania.

 
Del total del territorio por el que se movía libremente la población beduina, les dejaron tan solo el 7% del territorio, para ubicarse y moverse con el ganado.

 
Bersheva, en 1948 fue totalmente "limpiada" de su poblacion autoctona y repoblada con comunidades exclusivamente judias, de hecho en la actualidad de un total de 200.000 habitantes que tiene la ciudad solo unos 3000 son árabes y su mayoria venidos de Haifa en las últimas décadas.

 
Desde el 48 al 68 la zona fue declarada "área militar", durante esos años el sionismo fue asesinando a los lideres de las diferentes comunidades beduinas. Tambien en esa época fueron cortando la posibilidad de comunicacion entre los árabes del Negev o beduinos y los árabes de Gaza y Cisjordania. Otra de las medidas que adoptaron (y aqui podemos observar la importancia que el imperialismo concede al lenguaje) fue eliminar de los documentos la palabra "árabe" para referirse a la población autóctona y pasaron a denominarles simplemente beduinos (hoy en dia, continuan con la misma estrategia intentando eliminar todo lo relacionado con el concepto "árabe" sustituyéndolo, intencionada y erroneamente, por "islam", concepto al que ya han conseguido adjudicar conotaciones negativas, en nuestras mentes occidentales, manipulables e ignorantes).

 
En 1969, puesto que no conseguian eliminar a la poblacián árabe beduina decidieron recluirles en ciudades construidas exclusivamente para ellos. La primera ciudad se llamo Tal Sheva, era una ciudad dormitorio con casas de unos 30 a 50 metros (ellos las denominaban "las pequeñas cajas") para familias de 8 a 20 miembros. Por supuesto en estas ciudades no ubicaban ninguna fabrica, comercio o tienda que les pudiera dar trabajo o/y abastacer de los productos basicos y por supuesto no les construían granjas, ni invernaderos donde poder cultivar algunos vegetales o tener al ganado ¿Os suena de algo? Guetos, encarcelar a la poblacion, destruir su forma de vida, muros, muros, muros... Limpieza étnica.

 
Algunas personas accedieron a ir a vivir a estas ciudades-dormitorio o mejor se podrian definir como ciudades-cementerio, pero muchas otras personas se negaron a abandonar su forma de vida ancestral, porque sabian que eso era matarles en vida y esta negacion se convirtio en una forma de resistencia valiente y noble. Estas personas continuaron viviendo en pequeñas comunidades que fueron y son definidas hoy en dia como pueblos no reconocidos y por tanto todas sus construcciones, casas, granjas o vallados para el ganado, como construcciones ilegales.

 
Con el pretexto de esa "ilegalidad" no solo les impiden construir nuevos habitáculos, sino que al tener el decreto promulgado en los años 60 que les declaraba ilegales, caracter retroactivo, todas sus construcciones "debían" ser demolidas. Por ello todos los dias una seccion de la policia militar israeli, creada en exclusiva para tal fin, se dedica a destruir casas, granjas, amenazar a los habitantes de los poblados a los ninyos y ninyas cuando van a la escuela, para lo que deben recorrer varios Km por el desierto y a las familias que tienen ganado (esto es extensible para la gente que vive en los pueblos reconocidos y en los no reconocidos) no se molestan en matarles las cabras, utilizan técnicas mas sutiles como prohibir a las fabricas de productos lacteos israelies que les compren la leche, impedir que les llegue la suficiente cantidad de agua como para dar de beber a las cabras o impedirles el acceso a las zonas que tienen algo de hierba y paja para que estas puedan comer.

 
En 1973 se diseñó un plan para construir 6 pueblos mas solo para la población árabe, iguales a Tal Sheva. Por aquel entonces la población árabe habia ascendido de 10.000 a 40.000. La gente que iba a estos pueblos como perdia sus tierra y su ganado tenia que trabajar para los granjeros israelies, o trabajar en negro en lo que les saliera y por lo que les pagaran. Mucha gente igual que en el 69 se negaron a ir y permanecieron en sus pueblos "no reconocidos".

 
En la actualidad, de una poblacion de 120.000 árabes aproximadamente la mitad vive en estos pueblos no reconocidos, resistiendo toda las politicas genocidas del racista estado de Israel.

 
Pero, alli siguen en unas condiciones de precariedad total, constantemente sometidos a las decisiones y acciones militares, vivendo en una incertidumbre permanente.

 
Pero, insisto, alli siguen, esa es la enorme grandeza de este pueblo. El compañeero con el que estuvimos todo el día visitando y conociendo la zona, nos dijo que ellos tienen muy claro que:" todo esto sucede porque Israel no nos quiere libres en nuestra tierra".